Comunidad de Aprendizaje "Mauricio López"

Nuevo sitio web

2008-03-10T08:05:00.000-07:00

Estimados amigos y amigas: queremos informarles que hemos cambiado nuestro sitio web a http://www.ateneoteologico.org.es/mauriciolopez

Esta plataforma nos permitirá compartir más recursos con todos y todas ustedes.

Conferencia "Iglesias Evangélicas y Derechos Humanos"

2008-02-13T07:00:00.001-08:00

Ponencias conferencia "Cristianismo y Poder"

2007-12-26T06:21:00.000-08:00

Ponemos a vuestra disposición las ponencias compartidas durante la conferencia del día 3 de noviembre de 2007 bajo el título Cristianismo y Poder: violencia institucional en símbolos y discursos religiosos. Para más información sobre la conferencia ingrese aquí.

Cristianismo y poder: cuestiones institucionales
Por Noemí Melgarejo

¿Sujetos o sujetados? La doble paradoja de las instituciones y la comunidad como respuesta creadora
Por Marina Bueno

Desarmando el poder. Quehacer teologal como experiencia, memoria y narración comunitarias
Por Nicolás Panotto

Cristología desde abajo. Del "ídolo de los quemados" al Jesús exaltado
Por Guillermo Steinfeld

Conferencia sobre Cristianismo y Poder

2007-11-12T05:12:00.000-08:00

Organizada por la Comunidad de Aprendizaje Mauricio López, el pasado Sábado 3 de Noviembre se llevó a cabo la Conferencia sobre Cristianismo y poder. Violencia institucional en símbolos y discursos religiosos. El evento tuvo lugar en la sede de la Iglesia Anabautista Menonita de Buenos Aires (Mercedes 149) del barrio de Floresta.

La actividad comenzó con las palabras de bienvenida y una breve presentación de la Comunidad de Aprendizaje Mauricio López. A continuación se realizó una introducción al tema y programa de la convocatoria y se presentaron los cuatro panelistas. La coordinación de la mesa estuvo a cargo de Santiago Villarreal y Samuel Almada.

La primera ponencia fue presentada por la psicóloga y profesora Noemí Melgarejo y enfocó en cuestiones institucionales, desenmascarando diversas formas de violencia estructural y sistémica, apelando a características y aspectos simbólicos e imaginarios de la cultura. En segundo lugar, y siguiendo con el análisis institucional, expuso la profesora Marina Bueno bajo el sugerente título ¿Sujetos o sujetados? La doble paradoja de las Instituciones y la Comunidad como respuesta creadora.

Luego de una pausa y un refrigerio, se pasó a una segunda parte de las exposiciones orientada principalmente hacia los aspectos teológicos. Aquí Nicolás Panotto nos propuso Desarmando el poder. Quehacer teologal como experiencia, narración y memoria comunitarias, y Guillermo Steinfeld, a partir de la poesía Cristo en la cruz de Jorge Luis Borges, exploró la singularidad de Jesucristo como paradigma de los “’eructados’ por la sociedad”.

Estas ponencias sirvieron de puntapie inicial para una intenso y rico debate entre todas y todos los presentes, sobre aquellas "marcas" institucionales y simbólicas construidas a nivel socio-cultural a través de la influencia de las estructuras institucionales, las ideologías y las teologías promovidas en las comunidades eclesiales cristianas en nuestro propio contexto. Este diálogo también fue revelando la pertinencia y la relevancia de un tema sobre el cual casi no se habla y que de diversas maneras nos afecta a todos y todas.

Cambio de dirección electrónica

2007-10-24T04:43:00.000-07:00

Por problemas técnicos hemos cambiado nuestra dirección de correo electrónico. La antigua dirección camauriciolopez@yahoo.com.ar será reemplazada por camauricioalopez@yahoo.com.ar

Muchas gracias y disculpe las molestias

Próxima conferencia de la CAML

2007-08-24T11:29:00.001-07:00

La Comunidad de Aprendizaje Mauricio López quiere invitarles a la conferencia "Cristianismo y Poder: violencia institucional en símbolos y discursos religiosos", a llevarse a cabo el día sábado 3 de Noviembre de 2007 de 16 a 20 hs. en Mercedes 149, Capital Federal.

El objetivo de la conferencia es dialogar y reflexionar sobre aquellas "marcas" institucionales y simbólicas construidas a nivel socio-cultural a través de la influencia de las estructuras institucionales, las ideologias y las teologias promovidas en las comunidades eclesiales cristianas de nuestro país y continente latinoamericano.

Durante el encuentro tendremos una serie de ponencias como puntapié para compartir momentos de debate y reflexión entre todos y todas los/las presentes.

Esperamos que pueda compartir este tiempo con nosotros y nosotras.

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Para más información y confirmación de asistencia, escribir a camauricioalopez@yahoo.com.ar

Campos de Trabajo

2007-08-24T10:19:00.001-07:00

Definiéndonos como una comunidad de aprendizaje teológico, desde una perspectiva anabautista, nos proponemos trabajar en los siguientes campos de servicio:

1. Encuentros de diálogo y reflexión. Espacios de diálogo y reflexión con otras organizaciones y entidades afines para el abordaje de temáticas específicas.

2. Conferencias y paneles. Abordaje, exposición y diálogo sobre temáticas específicas con expositores y expositoras especializados/as.

3. Programas de educación. Creación de programas de educación teológica e interdisciplinaria en sus diversos niveles académicos.

4. Producción y publicación. Investigación y publicación de artículos, revistas y libros.

Lo «teológico» en la CAML

2007-08-24T10:16:00.000-07:00

La CAML se considera una comunidad de aprendizaje teológico. Definimos este término como el abordaje del fenómeno religioso en todas sus manifestaciones en el contexto latinoamericano. Desde esta definición, se hace necesario explicar algunos puntos.

1. La tarea teologal tiene que ver con las construcciones de los discursos y las prácticas religiosos en un contexto determinado. En este sentido, partimos del hecho de que la definición de Dios tiene estricta relación con la creación, y que su persona se revela continuamente a través de diversos espacios que están en continuo diálogo: las Escrituras, la comunidad de fe, las experiencias humanas, otras religiones, las “señales de los tiempos” (los acontecimientos históricos), y a la creación toda.

2. Toda teología se define desde su contexto. Desde esta perspectiva, creemos que la teología está lejos de ser un dogmatismo. Es, más bien, una disciplina dinámica que se construye a partir de (y en respuesta a) las caracterizaciones del medio desde donde se construye.

3. La CAML pretende hacer una elaboración teológica desde el contexto específico de América Latina. Al decir «América Latina» se circunscriben una serie de caracterizaciones que tienen que ver tanto con aspectos sociológicos como económicos, políticos y religiosos que se suponen representativos de las experiencias de nuestro continente.

4. La tarea teologal debe pretender una actitud y práctica dialogal tanto con ella misma como con su contexto. Este punto abarca dos aspectos. Por un lado, la necesidad de crear una “epistemología teológica” que permita la continua revisión de los postulados que se creen a partir de la práctica y la teorización teológicas (en otras palabras, una labor de “continua sospecha”). Por otro lado, la creación de un espacio de diálogo con las circunstancias del contexto y con las diversas disciplinas académicas que son parte del análisis del mismo.

5. La tarea teológica asume con responsabilidad y compromiso el diálogo entre teoría y práctica. En este sentido, la CAML desea superar todo reduccionismo teológico (tanto en sentido teoricista como pragmático) para intentar lograr un abordaje sano y equilibrado entre los aspectos estrictamente académicos y sus implicancias prácticas tanto para la CAML como para cada individuo, comunidad de fe y la sociedad misma.

6. El compromiso teológico de la CAML implica un abordaje de los retos, las problemáticas y las circunstancias de la comunidad de fe tanto en Argentina como en el resto de América Latina y el mundo. La CAML desea entablar un diálogo con las distintas expresiones de fe en nuestro contexto, con la intención de construir un espacio de aprendizaje para compartir y reflexionar sobre todos aquellos aspectos que sirvan a un real diálogo entre dichas comunidades y los contextos en donde se encuentran.

De aprendizaje

2007-08-24T10:15:00.002-07:00

Como mencionamos en un comienzo, la educación y el aprendizaje son partes esenciales de esta comunidad. Entendemos educación como un proceso permanente e inacabado, integrado por múltiples situaciones de aprendizaje. Cada situación de aprendizaje se genera a partir de un proceso dialéctico, un encuentro con otras personas y con una/o misma/o, dentro de un contexto determinado. No hay fenómeno social sin la participación del ser individual, pero tampoco el individuo es tal, si no está integrado y participa dentro de una comunidad.

Vivimos inmersos en un mundo globalizado que se caracteriza por los constantes cambios. Ellos nos confrontan con la necesidad del constante aprendizaje, a modo de poder adaptarnos y reaccionar a estas nuevas situaciones vitales. Este constante camino de aprendizaje se da en interacción con las demás personas, y en el mismo se viven contradicciones, diferencias, acuerdos, etc, los cuales nos llevan a la construcción de maneras de pensar, de ser, de actuar, de convivir, basado en un conjunto de valores.

Los hombres y mujeres somos llamados/as a descubrir nuestro valor propio, a construirnos como sujetos en el encuentro con los/as otros/as y a descubrir nuestro potencial en las relaciones con los demás, comprendiéndonos como agentes co-creadores al intervenir en un proceso de transformación por medio de la interacción del compromiso personal, la intervención divina y el encuentro con el otro/a como elementos inseparables. Este enfoque pedagógico como discípulos/as de Cristo en constante situación de aprendizaje, nos presenta al menos dos desafíos. El primero consiste en permitir que nuestro Maestro nos enseñe a practicar la fe, la esperanza y el amor, mientras andamos por el camino con Él junto con otros y otras. Comprender el evangelio es experimentarlo, vivirlo. El segundo, nos moviliza a ser mediadores/as los/as unos/as de los/as otros/as hacia la madurez, comprometiéndonos con la necesidad de las otras personas, dispuestos/as a honrar a ese/a otro/a y a practicar la reconciliación como estilo de vida. A vivir en amor encarnado en humildad y solidaridad, haciendo posible la formación de una comunidad concreta de comunión auténtica.

Así como existen situaciones de aprendizaje, muchas veces es necesario vivenciar procesos de des-aprendizaje, mediante una toma de conciencia que nos empuje a la acción que permita abandonar maneras de pensar, de ser, de actuar y de convivir, para adoptar otras nuevas, ya que la base de nuestra comunidad se centra en la reflexión y revisión continua de las propias prácticas. De esta manera, el arrepentimiento es un ejemplo de este aprendizaje que nuestro Señor Jesucristo nos invita a vivir.

Como cristianos y cristianas somos desafiados/as a embarcarnos en una aventura de aprender y enseñar el evangelio como un hecho continuado, es decir, como un proceso dialéctico de educación y transformación sin posiciones ni funciones jerarquizadas, sobre la base de la horizontalidad y el servicio.

Anabautista

2007-08-24T10:15:00.001-07:00

Aunque no esté indicado en su nombre, en la CAML nos definimos como una «comunidad en la tradición anabautista». Para entender esa tradición y ese nombre nos remitimos a su origen, en el que anabautista fue el apodo peyorativo que los opositores del movimiento así nombrado adjudicaron a sus integrantes. Con él denotaban el rasgo religioso-político visible más destacado del movimiento, a saber, el bautismo de adultos: los miembros de las comunidades anabautistas ingresaban a ella mediante un nuevo bautismo, transformado así en un acto voluntario que invalidaba el bautismo infantil y que afirmaba por tanto la separación entre la iglesia, como comunidad particular, y el Estado, representante de la sociedad civil. Con los anabautistas comenzó la Reforma Radical: una fuerza popular de vanguardia, compuesta principalmente por campesinos, artesanos y mujeres decidida a encarnar un estilo de vida comunitario que se asemejara al modelo de la iglesia del siglo primero.

Para los anabautistas la última palabra no era la del Papa, ni la del teólogo, ni la del pastor, sino la del evangelio de Jesús contenido en la Biblia, leída e interpretada en y por la comunidad de fe. Ellos vivenciaban y entendían a la iglesia no como una institución sino como una congregación horizontal de hermanas y hermanos en Cristo, sin jerarquías y separada del Estado. La concebían integrada voluntariamente por cristianos comprometidos a través del bautismo de creyentes, y acompañada por pastores que no eran la autoridad ni los iluminados sino servidores que facilitaban una pastoral mutua —de «unos a otros»— en la que el sacerdocio, el laicado y el ministerio de todos los creyentes debía ser una realidad visible. Esta eclesiología era tan novedosa y tenía implicancias políticas tan radicales en ese contexto social y cultural, que algunos historiadores caracterizaron a los anabautistas como «los revolucionarios del siglo 16», «los bolcheviques del siglo 16» o «el ala izquierda de la Reforma», lo que explica por qué durante los primeros 25 años del movimiento más de 2500 anabautistas experimentaran el martirio: la mitad de un total de 5000 mártires que produjo la persecución religiosa durante el siglo 16 en toda Europa.

Pero si bien afirmaban la composición voluntaria y separada de la comunidad de fe respecto de la sociedad civil, su compromiso con el mundo circundante era tal que en palabras de uno de sus representantes se afirma que «[l]a verdadera fe evangélica no puede permanecer adormecida, sino que se manifiesta en toda Justicia y en las obras del Amor [...] Viste a los desnudos, da de comer a los hambrientos, consuela a los tristes, da abrigo a los destituidos, ayuda y consuela a los afligidos, busca a los perdidos, venda a los heridos, [y] sana a los enfermos.»
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Adaptado con autorización del prólogo escrito por Guillermo Font al libro de Juan Driver, Convivencia Radical, Ediciones Kairós, Buenos Aires, 2007, pp.5-11

Comunidad

2007-08-24T10:12:00.000-07:00

La M y la L de la CAML remiten a Mauricio López, mientras que la «C» lo hace a comunidad. Comunidad viene del latín cum-munus. Si munus puede significar onus (obligación), officium (oficio, función) y donum (don), siendo las dos primeras acepciones formas del deber pero también del don —munus es una forma particular del don: el don obligatorio; Ver Esposito, R., Communitas. Origen y destino de la comunidad. Buenos Aires, Amorrortu 2003—, entonces «ser comunidad» indica la aceptación de una responsabilidad, de un deber; pero también nuestra existencia como don, como lo que nos es dado, como el acontecimiento acontecido que es la existencia misma de la comunidad, incluso si lo es de la comunidad de los que no tienen comunidad (Blanchot, M., La comunidad inconfesable, Madrid, Arena Libros, 1999). Esto indica una doble dirección.

1) Por un lado que lo que le pasa a los otros del nos-otros de la comunidad nos toca: lo que le pasa al musulmán, al judío, al cristiano de otro modo que el nuestro, o al no cristiano; como también al pobre, a la mujer, al extranjero, a los jóvenes y a los chicos, a lo jubilados… eso también nos pasa. No hace falta pertenecer para ser comunidad, no hay/debe haber rasgos identitarios que cierren el ingreso, no hay/debe haber exclusión: la única forma de «estar fuera» es haberse colocado allí, es haberse auto-excluido. Deseamos (en un sentido lato del nosotros) ser la comunidad de los que no tienen comunidad, o de los excluidos de la comunidad. Intentamos ser sus hermanas, su prójimo.

2) Por el otro, nuestra propia existencia es acontecimiento, providencia, gracia, don. Es cierto, se trata de un don obligatorio, de algo que «debe darse». No obstante, no es algo logrado, ni un ejercicio soberano de nuestras facultades. Más bien es necesidad, una necesidad que nos trasciende, que funda la comunidad en oto lado: no es una ideología, identidad de una fe compartida (al menos de una fe positiva, o de una fe en la comunidad), sino de una mutua dependencia, de nuestra indefensión, de nuestro desamparo, de nuestra fragilidad y de nuestra finitud. Ello nos moviliza, y en el movimiento nos reúne en torno a la comunidad que con-formamos.

Así entendida, la comunidad que somos/la comunidad que queremos ser es apertura, es complemento, es servicio a y responsabilidad por el otro, es encuentro y necesidad, es acontecimiento, es don.

El nombre de Mauricio López

2007-08-24T10:11:00.002-07:00

¿Quién fue Mauricio López? ¿Qué nos dice su nombre? ¿Por qué él? ¿Qué valor tiene para nosotros y nosotras hoy? ¿De qué manera se relaciona con nuestra propuesta particular de búsqueda y aprendizaje comunitario?

Semblanza personal

Mauricio Amílcar López, Libreta de Enrolamiento número 3.336.671, nació en Bahía Blanca, Provincia de Buenos Aires, Argentina, el día 26 de abril de 1919, y desde muy joven se radicó en la ciudad de Mendoza, que con el tiempo se transformó en el lugar de sus afectos y donde desarrolló la mayor parte de su vida adulta. Fue un ser humano comprometido con la realidad y con la sociedad de su tiempo, solidario y generoso en la entrega hacia los demás. Su indignación frente a las injusticias lo llevó a arriesgar su vida para ayudar a muchos que fueron perseguidos y víctimas de las dictaduras en la Argentina, en una época de adversidades y desconciertos.

Fue un cristiano que no era clérigo y su fe fue el motor de su militancia social. Miembro fiel de una muy pequeña iglesia evangélica de los Hermanos Libres en la ciudad de Mendoza, una pequeña comunidad testimonial frente al poder de la Iglesia Católica y también hostil a los aparatos de las iglesias tradicionales del mundo reformado. Desde joven militó en el movimiento ecuménico local y luego internacional, siendo reconocido como un dirigente con pensamiento universalista. Un intelectual evangélico que caminó por el camino de la ruptura y la fidelidad a su tradición, en apertura, diálogo y búsqueda permanentes. Cultivó la paciencia fraterna e insistió en ser tolerante para aceptar las diferencias y no forzar a los que no entendían o no podían.

Filósofo y teólogo, profesor de Filosofía en la Universidad de Cuyo por varios años. También estudió, dictó cursos y conferencias en diferentes países de Europa, África, Asia y Estados Unidos. Fue secretario del «Departamento Iglesias y Sociedad» en el Consejo Ecuménico de Iglesias, Ginebra, Suiza, y durante diez años fue miembro directivo del Consejo Mundial de Iglesias. Fue designado como primer Rector de la Universidad de San Luis desde su creación en 1973, donde trabajó por una reestructuración universitaria que pusiera en práctica los ideales de una educación democrática y participativa.

Mauricio López fue secuestrado de su casa familiar la madrugada del primero de enero de 1977 por nueve hombres armados y encapuchados, siendo torturado y probablemente asesinado. Desde ese momento se transformó en uno de los miles de desaparecidos bajo el gobierno de la última dictadura militar argentina y en un mártir universal. Sus escritos inéditos fueron recopilados por Oscar Bracelis y editados en 1989 bajo el título Los Cristianos y el Cambio Social en la Argentina, por la Fundación Ecuménica de Cuyo, entidad de la que Mauricio López fue cofundador.

¿Por qué Mauricio López?

Quizás lo más importante es que la persona de Mauricio López representa un ejemplo de vida y compromiso. Es una persona y no un concepto. Mostró una fe cristiana en acción, fue un estudioso y pensador en búsqueda permanente. Sintetiza en su propia vida, y de una manera más cercana, el seguimiento del profeta de Nazaret. También podríamos pensar en otros mártires que han sido de mucha inspiración como Dietrich Bonhoeffer (protestante de Alemania), Martin Luther King (evangélico bautista de USA), Oscar Romero (católico romano de El Salvador), Monseñor Angeleli (católico romano de Argentina). Pero la elección de Mauricio López refuerza la identificación local y regional con Argentina y América Latina, y también con las iglesias evangélicas tradicionales.

Fue una persona común como cualquiera de nosotros que luchó desde «abajo» y no era amigo de los negocios en las altas esferas del poder. Que no sea un personaje muy famoso sería un argumento a favor, ya que no es casualidad que su nombre no haya sido promocionado por muchos años. Esta es una oportunidad de rescatar su memoria y su aporte en un momento histórico particular de la vida del país y del mundo evangélico, y a su vez de reforzar el proceso político actual de recuperación de la memoria y la lucha por la justicia y la verdad contra todo tipo de impunidad.

¿Qué valores rescatamos y cómo pueden orientar nuestro camino?

De Mauricio López podemos rescatar su vocación humanística, su compromiso y su militancia para alcanzar la utopía de un mundo mejor. Sus armas fueron la pluma y la palabra, la investigación y la enseñanza, su capacidad para articular aspectos teóricos con cuestiones sociales, económicas y políticas de la vida cotidiana. Su ideario tiene mucha afinidad con nuestras propias búsquedas teológicas y existenciales, itinerarios personales y experiencias institucionales.

Mucho de la vida y ministerio de Mauricio López puede ayudar a orientar el camino que como la Comunidad de Aprendizaje estamos comenzando.

¿Qué es la CAML?

2007-08-24T10:11:00.001-07:00

La Comunidad de Aprendizaje «Mauricio López» es un espacio de diálogo ecuménico, interdisciplinario y pedagógico que congrega a mujeres y hombres comprometidos y comprometidas con una reflexión teológica en diversos espacios (sociales, políticos, eclesiales, militantes) y en relación a distintas disciplinas (filosóficas, teológicas, educacionales, sociológicas, psicológicas, etc.).

Quienes participan de la CAML:

Guillermo Steinfeld
Samuel Almada
Marina Bueno
Nicolás Panotto
Marcos Regalini
Lidia Regalini
Oscar Craviotto
Santiago Villareal
Noemí Villareal
Guillermo Font